Odanak / Une foi chez les autochtones
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Totem au Musée
des Abénakis
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1. L'abbé Rémi et le Musée
2. Le Père Aubery et la langue abénakie
3. Un abbé fils de Grand chef
4. Pentecôte
5. L'évangélisation comme faux prétexte
6. Sainteté
7. Gilles Ottawa
Depuis
quelques temps, un couple Abénaki vient à la messe à l'église où je vais aussi. Ils ont vécu de grands deuils au cours des derniers mois. Je leur ai parlé à
quelques reprises. Des gens bien. Leur présence m’est un signe d’espérance.
Avec tout ce qui s’est dit et écrit ces derniers temps au sujet de l’Église
catholique et des Autochtones, ces deux personnes auraient pu trouver de bonnes
raisons d’en vouloir à l’Église. Mais tout au contraire, elles viennent prier. Possèdent-elles
une meilleure capacité de discernement, une plus grande aptitude au pardon? Je
ne le sais pas, mais j’apprécie leur présence.
L’abbé
Rémi et le Musée
Ces
derniers temps, il a été dit et écrit sur tous les tons que l’Église catholique
avait tenté de détruire les cultures autochtones du Canada. Cela a été vrai
mais, comme souvent, la réalité est plus complexe.
Je vis à
Sorel-Tracy sur les bords du Lac Saint-Pierre. À quelques kilomètres de chez
moi se trouve donc Odanak, un village (ou plutôt, juridiquement parlant, une réserve) de la Première nation Abénakie.
Les
amateurs d’exotisme seraient déçus : accolée à la petite municipalité de
Pierreville, ses maisons ressemblent à celles de sa voisine. Une sculpture
extérieure ici et là signalent le monde autochtone. Déjà à l’arrivée des
Français dans la région, les Abénakis vivaient surtout en sédentaires, ou
semi-sédentaires. À Odanak, un superbe musée présente leur culture et leur
histoire, avec des fresques de Frédéric Back.
https://museeabenakis.ca/
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Musée des Abénakis, Odanak. Ce superbe musée
a été crée par l'abbé Rémi Dolan
et la communauté.
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Fait à
souligner : ce musée a été fondé en 1965 par la communauté et le prêtre
missionnaire catholique Rémi Dolan, et il a été la «première institution
muséale autochtone du Québec». L’abbé Rémi a donc joué un rôle important en
faveur de cette culture. Tout n’est ni blanc ni noir.
Je
déplore qu’il y ait eu des pensionnats pour Autochtones au Canada. Même sans
les incidents d’abus qui se sont déroulés ici et là dans ces pensionnats, je
crois que la formule était faussée dès le départ. Pour moi, l’enseignement
auprès des enfants doit se faire en proximité et dans la culture. À mes yeux et
selon mon expérience de pédagogue, il aurait plutôt fallu créer des écoles dans
les communautés elles-mêmes, des écoles de type externat où la culture de la
communauté aurait été elle aussi matière d’enseignement. C'est exactement ce que fait depuis 2011 le collège Kiuna à Odanak. Magnifique: https://kiuna-college.com/fra/
Il n’y a
pas eu de pensionnat à Odanak. Il y eut plutôt une école dirigée par les Sœurs
grises. Ce contexte met en lumière les ambiguïtés des relations entre
Autochtones et non-autochtones, y compris les ambigüités liées au Catholicisme.
Le Père
Aubery et la langue abénakie
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Robert Rogers,
l'incendiaire d'Odanak
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La
langue abénakie survit de peine et de misère. Au moment où j’écris ces lignes, seule une dizaine de personnes la parlent encore. Selon des témoignages, les missionnaires
et les religieuses auraient interdit cette langue. Mais les témoignages ne
concordent pas tous à ce sujet. Ainsi, selon l’anthropologue abénakie Nicole
O’Bomsawin, ce serait plutôt la communauté elle-même qui l’a peu à peu
abandonnée au profit du français ou de l’anglais. https://ici.radio-canada.ca/espaces-autochtones/1116115/abenakis-abenaquis-dictionnaire-enseignant-langue-charland
Ce ne
serait pas surprenant : Odanak est une petite communauté de moins de 500
personnes environnée de villages francophones, dans une région francophone. Des
efforts sont cependant en cours pour redonner vie à cette langue. La principale
source pour cette renaissance est l’œuvre… d’un missionnaire jésuite!
À
l’époque de la Nouvelle-France, des religieux, des religieuses et des
missionnaires avaient fait de réels efforts pour comprendre les cultures
amérindiennes. Le jésuite Pierre-Joseph Aubery (1673-1755) avait ainsi rédigé
un Dictionnaire Français – Abénaquis
en 1715, après avoir écrit un ouvrage sur cette culture, Racines Abénaquises (1712).
https://fr.wikipedia.org/wiki/Joseph_Aubery
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Le pasteur James Evans, inventeur
d'une écriture pour des langues
autochtones, toujours en usage.
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Le Dictionnaire d’Aubery a été préservé
presque par miracle, car le village d’Odanak sera détruit le 4 octobre 1759 par
les troupes du major Robert Rogers. La population fut en partie
décimée, et plusieurs écrits de Pierre-Joseph Aubery furent détruits. https://fr.wikipedia.org/wiki/Odanak_(r%C3%A9serve_indienne)Mais
heureusement pas ce Dictionnaire qui
sera édité par la suite. Cet ouvrage est l’une des bases de l’actuelle
tentative de redonner vie à la langue abénakie.
La langue abénakie ne fut
pas la seule à bénéficier dus compétences de missionnaires. Dans les années
1830, le pasteur méthodiste James Evans inventa l’écriture syllabique pour
noter la langue des Cree. Dans les années 1880, ce système fut utilisé pour
écrire l’inuktitut, la langue principale des Inuits. Cette écriture est d’une
grande beauté graphique; par exemple, le début du premier article de la
Déclaration universelle des droits de l’homme :
ᐃᓅᔪᓕᒫᑦ ᐊᓂᖅᑎᕆᔪᓕᒫᑦ ᐃᓅᓚᐅᕐᒪᑕ ᐃᓱᒪᕐᓱᕐᖢᑎᒃ
https://www.cwjefferys.ca/rev-james-evans-teaching-indians-his-system-of-cree-syllabic-writing
https://fr.wikipedia.org/wiki/Inuktitut
Un abbé fils de grand
chef
Mais il semble que
certains religieux ont tenté d’éteindre la culture abénakie. Et c’est là que
les choses deviennent surprenantes. Ah, les Humains et leur esprit tortueux!
Voyez. Vers la fin du XIXe siècle et au début du XXe, c’est Joseph de Gonzague qui est
curé à Odanak.
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L'abbé Joseph de Gonzague était
lui-même Abénaki, fils de Grand chef!
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Son dévouement ne fait pas
de doute. Par exemple, il harcèle le gouvernement fédéral, «tuteur légal» des
Autochtones selon la constitution canadienne, pour qu’il verse des fonds à
Odanak, notamment pour la réfection de bâtiments, dont l’église incendiée par
la foudre en juillet 1900. Devant le refus obstiné du fédéral, l’abbé Joseph
remue mer et monde pour trouver l’argent ailleurs. Et il le trouva! Cela dit, l’abbé Joseph
semble avoir exercé un certain zèle sur sa communauté pour la convaincre
d’abandonner des traditions et même sa langue. «Ah voilà! Un sale Blanc
colonialiste!». Pas si vite! L’abbé Joseph était lui-même Abénaki! Oui oui. Mieux :
il était le fils d’un grand chef de cette nation! Pour quelles raisons a-t-il
agi ainsi? Je ne le sais pas. Je soupçonne que, comme bien des gens à l’époque,
il désirait participer à la montée de la modernité. Probablement qu’il jugeait
que la culture traditionnelle n’était pas adaptée pour aborder ce monde nouveau
qui s’imposait à grande vitesse. Je soupçonne qu’il n’était pas seul de sa
communauté à penser ainsi. Du côté des «Québécois de souche» aussi, la
modernité allait faire disparaître de très nombreuses traditions : il
faudrait s’en souvenir lorsqu’on laisse entendre que seules les cultures
autochtones étaient menacées par ce phénomène global.
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Intérieur de l'église d'Odanak.
Ironiquement, avec la fermeture d'églises
dans les villages autour d'Odanak, c'est là
que la messe est célébrée dans la région -
autrement dit, chez les Autochtones.
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Mais il est difficile
d’évaluer jusqu’à quel point l’abbé Joseph a été aussi zélé que certains
l’affirment pour éteindre des éléments culturels. Le problème est qu’il a aussi
posé des gestes favorables à cette culture. Par exemple : «L'historien
Jean-Louis O'Bomsawin signale son grand intérêt pour les chants et les prières
en langue abénakise : «Vous chantez bien le français, mais beaucoup mieux
l'abénaki, on sent que c'est le chant national. Il faut conserver ces beaux
cantiques, en découvrir d'autres, en faire une collection.» B’en coudon… Je
sais qu’un tel recueil existe, mais je ne sais pas si l’abbé Joseph y fut pour
quelque chose. Autre anecdote. Un des bienfaiteurs que l’abbé Joseph avait
déniché pour sa communauté fut le sénateur états-unien Matthew Stanley Quay (il y des Abénakis aux États-Unis aussi). Or,
à l'entrée du presbytère, l’abbé Joseph fit mettre un portrait de grandes
dimensions du sénateur Quay… vêtu en chef Abénaki! Joseph ne devait pas être si
contre les vêtements traditionnels.Alors qu’il était un
jeune vicaire en formation à Saint-Zéphirin, l’abbé Joseph avait d’ailleurs dû
composer avec les préjugés de l’époque envers les Autochtones :
«Sa première affectation
ne dura que six mois. Au cours d'une vigoureuse discussion à table [avec le
curé], le bouillant vicaire De Gonzague avait brandi un grand couteau, sans
doute pour donner du poids à son argumentation. Le brave curé s'était montré
stoïque mais il avait admis à l'un de ses amis : «Je lui ai dit que je
n'avais pas peur, mais j'ai eu peur. On ne sait pas ce qu'un Sauvage peut
faire.» L'évêque s'empressa de nommer son «sauvage» à Saint-Pierre-les-Becquets».
Pentecôte
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Le parlement canadien à Ottawa,
avant l'incendie de 1916.
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Le
Canada est officiellement fondé en 1867 et sa constitution accorde d’emblée au
gouvernement fédéral l’autorité exclusive de légiférer sur «les Indiens et les
terres réservées pour les Indiens». Par exemple, les Premières nations du
Québec dépendent non d’elles-mêmes ni du gouvernement du Québec, mais du seul
gouvernement fédéral. Il faut noter que les Amérindiens n’ont jamais été
consultés lors de la rédaction de la constitution du Canada.
https://fr.wikipedia.org/wiki/Loi_sur_les_Indiens
Le
gouvernement fédéral adopte sa Loi sur les Indiens [sic] en 1876. Tout est mis
en œuvre pour «encourager» ceux-ci «à quitter leur statut et leurs cultures
traditionnels pour intégrer la société canadienne». Comme l’a exprimé en 1920
Duncan Campbell Scott, le surintendant général des Affaires indiennes du
Canada, «l’objectif est de continuer jusqu’à ce qu’il n’y ait plus d’Indiens et
plus de problème indien, ni de département des Affaires indiennes»: que l’on
soit pour ou contre, c’était franchement assumé! En 1885, certaines cérémonies
traditionnelles sont interdites; en 1914, une autorisation écrite doit être
obtenue pour porter certains costumes traditionnels, etc. Curieusement, le
régime des réserves en sort renforcé : en sortir fait perdre le statut d’«Indien».
Bref, il s’agit d’un régime de tutelle.
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Duncan Campbell Scott,
un de ces politiciens canadiens
qui désirait «en finir avec
le problème indien»
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Les
grandes victimes seront les peuples nomades. À partir du début du XXe siècle,
le gouvernement œuvre de plus en plus fermement pour les sédentariser coûte que
coûte. À cette fin, il mettra en place un réseau de pensionnats pour les
Autochtones. Pour les «civiliser» enfin, il s’agissait de se saisir des
enfants, de les mener loin de chez eux dans des établissements où ils passeront
en pension toute l’année scolaire afin d’être «éduqués». Coupés de leurs
familles, ils allaient recevoir là l’éducation «moderne» en mode intensif. On
allait leur inculquer la honte de leur culture tournée vers un passé révolu, et
on leur interdira de parler leurs langues.
Le
gouvernement a obtenu la collaboration de congrégations religieuses, dont des
congrégations catholiques, pour parvenir à cette fin. Il m’est difficile de
comprendre pourquoi ces dernières ont accepté, alors que tout aurait dû les
mettre en garde contre ce projet. Le Christianisme est la spiritualité de
l’Incarnation : en toute logique pastorale, l’Incarnation devrait se
traduire par l’inculturation, à savoir l’adaptation
de l'annonce de l'Évangile dans une culture donnée. Le Christianisme est aussi
spiritualité de la Pentecôte. Lors de la Pentecôte, les disciples se sont
adressés à une foule réunissant des gens de plusieurs cultures. Ces gens furent
étonnés : «Dans la stupéfaction et l’émerveillement, ils
disaient :
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La Pentecôte. Missel du XIVe siècle.
National Library of Wales (domaine public)
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«Ces gens qui parlent ne sont-ils pas tous Galiléens? Comment
se fait-il que chacun de nous les entende dans son propre dialecte, sa langue
maternelle? Parthes, Mèdes et Élamites, habitants de la Mésopotamie, de la
Judée et de la Cappadoce, de la province du Pont et de celle d’Asie, de la
Phrygie et de la Pamphylie, de l’Égypte et des contrées de Libye proches de
Cyrène, Romains de passage, Juifs de naissance et convertis, Crétois et Arabes,
tous nous les entendons parler dans nos langues des merveilles de Dieu» (Actes
des Apôtres; chapitre 2, versets 7 à 11). C’est l’Esprit de la Pentecôte qui
fait qu’aujourd’hui la Bible est traduite en plus de 700 langues parlées par
près de 6 milliards de personnes. https://fr.wikipedia.org/wiki/Traductions_de_la_Bible
Autrement dit,
sous l’influence du gouvernement fédéral, des congrégations catholiques ont mis
de côté l’Esprit de la Pentecôte. C’est regrettable. Le Collège Kiuna est le genre d'approche qu'auraient pu et dû mettre en place ces congrégations dans l'Esprit de la Pentecôte..., mais elles ne l'ont malheureusement pas fait.
L’évangélisation
comme faux prétexte
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Jésus marche sur les eaux:
le Grand chamane.
Par Ivan Aivazovsky, c.1890
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Il est
faux de croire que l’évangélisation était le but visé. Les Innus, par exemple,
étaient déjà évangélisés et célébraient la foi à leur manière – ce qui est
juste car «il y a plusieurs demeures dans la maison de mon Père» disait
Jésus : il me semble parfaitement correct de voir le Père comme le Grand
Esprit et Jésus comme un grand chamane. N'est-il pas Maître de la Vie? Après que Jésus ait calmé mer et vent
lors d’une tempête, les disciples dans la barque dirent : «Qui est-il
donc, celui-ci, pour que même le vent et la mer lui obéissent?» (Évangile selon
saint Jean; chapitre 14, verset 2).
Dès
1658, Marie de l'Incarnation documentait le pèlerinage des Autochtones vers
Sainte-Anne-de-Beaupré : cette année-là, des marins bretons sauvés du
naufrage grâce à leurs prières à sainte Anne, la mère de Marie, avaient
entrepris de construire une église en son honneur à cet endroit. Les Innus ont
aussitôt adopté sainte Anne, l’aïeule pour eux qui vénèrent les Anciens et la
famille, cela au point que dans leur langue juillet
se dit Shetan-Pishim, qui se traduit par «le mois de sainte Anne». Cette
dévotion et le pèlerinage vers le sanctuaire de Sainte-Anne-de-Beaupré près de
Québec est donc une tradition de plus de 350 ans et qui est toujours bien
vivace. Alors, l’évangélisation n’était qu’un prétexte mensonger.
https://ici.radio-canada.ca/nouvelle/1115070/autochtone-religion-innu-sainte-anne-messe-pelerinage
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Marie de l'Incarnation, témoin
du pélerinage des Innus à Sainte Anne
dès les années 1650
(Peinture anonyme, XIXe siècle)
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Il est
aussi faux de croire qu’il s’agit d’une politique de Blancs. Le Japon
bouddhiste a fait subir un sort similaire aux Aïnous, peuple autochtone de ce
pays qui fut lui aussi déculturé et mis en réserves.
Avec les
mêmes résultats dans la culture : explosion de la toxicomanie, de la
violence, des maladies mentales et du suicide. Tout cela s’est fait au nom d’un
seul et même dieu : la modernité. Car pendant que l’on parquait les
Amérindiens dans des réserves et décapitait leur culture, les intérêts
financiers ont fait main basse, avidement et sans le moindre obstacle, sur les
richesses de leurs territoires.
Sainteté
Je
partage cette superbe entrevue avec monsieur Rodrigue McKenzie, un Innu, et le
journaliste Richard Latendresse (TVA):
Avec
quelques réflexions:
Le 26
juillet 2021, c'était la fête de sainte Anne. Comme ils le font depuis des
siècles, les Innus célèbraient la neuvaine à sainte Anne en faisant pèlerinage
à la Basilique Sainte-Anne-de-Beaupré. Or, dans un restaurant, une dame s'est
fâchée pour une bagatelle contre un Innu. Elle l'a traité de «sauvage» et a
ajouté: «Vous êtes tous des sauvages!». L'entrevue TVA donne la parole à
monsieur Rodrigue McKenzie à propos de cet incident dont il a été témoin. Son
attitude et ses propos m'ont émerveillé, vraiment! Proche de la sainteté,
j'oserais dire!
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La Basilique
Sainte-Anne-de-Beaupré
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Les
Autochtones pourraient rompre avec l'Église suite aux découvertes de cimetières
abandonnés, mais les Innus font mieux: ils optent pour la non-violence dans la
loyauté et la foi. Peut-être que ce qui a le plus dérangé cette dame fut de
voir tous ces gens venus prier paisiblement. Jésus lui-même était nomade,
vivait proche de la nature et prônait la simplicité volontaire.M. McKenzie
comprend quelque chose d'essentiel que tant ne comprennent pas : l'Église,
c'est des gens et une foi partagée. Pas une structure, pas des bâtiments. M. McKenzie
a offert la vérité de l'Église, et mon Dieu que je suis fier de prier avec lui
et les Innus pèlerins! De quoi se réconcilier avec les êtres humains.
Gilles Ottawa
Je termine cet article avec un livre dérangeant dont je vous recommande la lecture.
C'est un livre à lire, de première source. Reste qu'à mon avis et comme je l'ai écrit plus haut, ce système de pensionnats était faux dès le départ.
Sources des illustrations: Collection personnelle, site commercial pour le livre recommandé, Wikipédia (Domaine public, PD-US)
